> 生命是一种美学,因而死亡也是一种美学</P><> ——安乐死者</P><> </P><>死亡即美：</P><>“死亡是生命的最高虚无，虚无又是精神的最高的悬浮状态，是接近宗教和诗歌境界</P><>的，因此死亡代表了一种精神的美和灵魂的升华在某些艺术家的思维逻辑里，死亡代表了一种精</P><>神的诗意的存在方式。莎士比亚、海涅、歌德、雪莱、拜伦、华滋华斯、普希金、叶赛宁、里尔</P><>克等西方诗人，都歌咏过死亡所包含的强烈而神秘的美。中国的古典诗人，如屈原、宋玉、陶</P><>潜、阮籍、嵇康、李白、苏轼等，更凭借对感性自然的隐喻与象征，含蓄而幽雅地表现死亡所蕴</P><>藏的玄妙奇特的美感。日本现代作家川端康成“对于死，仿佛比对生更了解”，体悟到“生即是</P><P>死，死中有生”。“在日文里，‘悲哀’与美是相通的词。”死亡在川端康成的审美逻辑里即是</P><P>最高悲哀的美。他还标举所谓云游虚幻梦境的新感觉主义的审美观，虚幻代表美的至高存在，也</P><P>是心灵纯粹的瞬间印象，它趋向空灵的哀愁。这种哀愁象征爱的无常和多种可能，只有死才是精</P><P>神与美的共同终极。川端康成的艺术思维空间，美与死同属一个潜在联系的有机结构。而他的艺</P><P>术作品，死亡均被浸染了玄幽神秘、哀艳如梦的美。艺术巨匠曹雪芹也将死亡理解为美的极致，</P><P>是生命状态复归到美的故园。他借贾宝玉的《芙蓉女儿诔》传达了自己诗意的体悟：“……始知</P><P>上帝垂旌，花宫侍诏，生侪兰蕙，死辖芙蓉……素女约于桂岩，宓妃迎于兰渚。征嵩岳之妃，启</P><P>骊山之姥。龟呈洛浦之灵，兽作咸池之舞。潜赤水兮龙吟，集珠林兮凤翥。……”含冤致死的晴</P><P>雯幻化为芙蓉仙子，在如梦如烟的神话世界里抵达绝对美的峰巅。再如他写潇湘妃子的魂归：</P><P>“香魂一缕随风散，愁绪三更入梦遥。”竹梢风动，月影移墙，衬托极度虚弱、哀婉的美的情</P><P>境。在艺术家的思维空间，死亡是生命的最高的悬浮状态，也是精神的最大虚无体验，因此它属</P><P>于无思无欲的最高之美，有如空谷幽兰，水中之月，夕阳余霞，晨雾朝露，玄妙空灵，短暂而恒</P><P>久，属于诗意的存在方式。 </P><P> </P><P>死亡即自由：</P><P>死亡是精神通向彼岸世界的风帆，唯有它才引导心灵走入绝对自由的宫殿；也唯有它，生命个体</P><P>可以穷尽一切知识、真理，可享受到至善的道德人格。当然也可以仰慕到所信仰的上帝的光辉，</P><P>由此把握到自由的实在性和现实性。而作为生命存在方式的另一种形式，活着却是不自由的，因</P><P>为活着承担着物质之累、知识之累、道德之累、法律之累等等。庄子这位诗意的哲学家即是这般</P><P>运思的。生命存在似乎必然要满足自由与幻想这两个精神要求，而居于生存状态，生命意志具有</P><P>永不满足的欲望。因此精神很难得到真正的自由和幻想。除此之外，还由于社会的道德、习俗、</P><P>法律、宗教、政治、经济、民族等因素的制约，精神的自由和幻想被极大程度地束缚了。所以，</P><P>活着对精神而言是真正的痛苦。庄子借骷髅寓言描述了生命的累和苦，而死则是对肉体和精神的</P><P>双重负担的解脱，即意味着获得肉体与精神的双重自由。“无君于上，无臣于下，亦无四时之</P><P>事，纵然以天地为春秋，南面王乐不能过也。"（《庄子·至乐》）无疑这是对死亡即自由的一种</P><P>诗化的理解。西方哲学家对自由的阐释不尽一致，但有部分哲学家有前思维的共通之处，他们在</P><P>潜意识状态或在诗意的思维状态，把自由与死亡作为逻辑的并列。如加缪、萨特、海德格尔、尼</P><P>采、叔本华、克尔凯郭尔、雅斯贝尔斯等人，他们均或多或少、程度不同地将死亡界定为自由的</P><P>存在方式之一。而作为更注重直觉和体验的艺术家，他们更趋向将死亡与自由联系起来，认为死</P><P>亡是最直接最高阶段的自由，它象征肉体与精神的最大限度的解放，也是知识圆满、情感圆满的</P><P>境界。如歌德写浮士德之死，就把死亡赋予了最高自由、最高知识和真理、最高快乐的美学意</P><P>义。作为艺术家的加缪和萨特，在他们的文学作品中，都将死亡规定为自由的本真状态，抒写了</P><P>死亡的诗意特征。再如凡·高、高更、爱德华·蒙克、川端康成、海明威这几位艺术巨匠，他们</P><P>在自我的心理内部本能地迷恋死亡。死亡是他们领悟自由的最终也是最高的方式，这种方式不免</P><P>会令人悲哀同情，但更赢得欣赏者的审美崇拜。 </P><P> </P><P>死亡即超越：</P><P>诺瓦利斯认为:哲学是怀着乡愁的冲动去寻找精神的家园。借用他的话语，转换到美学视界，死亡</P><P>也是怀着乡愁的冲动去返回精神的家园。死亡是对生命起点的回溯，是对生命之家园的归返，更</P><P>是对精神家园的归返。这种归返即被理解为超越。艺术家心理的本能是迷恋这种归返的，因为这</P><P>种归返在潜意识和意识中均被理解为诗意的超越情怀。这种超越在艺术家的心灵界是指向这几个</P><P>层面的。 </P><P>首先，它指向生与死的统一性，死亡超越了时空。艺术家的心理结构以情感的信仰去坚信生死是</P><P>统一的，无差别的，死超越了时空限定走向绝对的永恒和存在，这似乎接近了神话和宗教，但却</P><P>是许多艺术家的心理逻辑。其次，超越是指向知识的圆满和智慧的妙悟、真理的降临这一意义</P><P>的。在许多艺术家看来，唯有在死亡之际，精神才获得完善的知识，才接近悟境，从而把握真</P><P>理，如歌德以浮士德的死亡体验折射自己的这一心理感受。再次，死亡超越是指向爱与美的完满</P><P>境界的。生命潜藏着无限的欲望，而爱欲是最大、最强烈、最持久的原欲，它与善是存在矛盾</P><P>的。而死亡在众多艺术家看来，它消解了所有的欲望，或者说它达到了所有的欲望，其中当然包</P><P>括爱的欲望，因为死亡是最高的爱欲满足。所以不难理解为什么艺术家为了爱欲去发狂，去竭尽</P><P>生命所能去写作，或去自杀，或者在他构想的艺术境界里写为了爱欲而自杀的人物。其实这是自</P><P>我的写照而已。而在死亡境界，爱欲的满足和善实行了完满的和解，爱也找到最理想的故乡。同</P><P>时，死亡又达到最高的善，所有的道德观念和伦理原则在死亡境界均获得实现，产生理想的光</P><P>辉。最后，在艺术家的心理深层，往往认为死亡才进入神圣的宗教领域，只有它使自身的存在与</P><P>上帝连为一体，自我也达到精神的永恒和不朽，才悟出生命的终极意义和获得最高的快乐。这尽</P><P>管有些虚幻和神学气味，但它毕竟是许多艺术家深层的意识或诗意的思维。因此，就艺术家心理</P><P>本能而言，他们许多人在潜意识和意识之间对死亡存在着迷恋情结，至少是用诗意的眼光来对待</P><P>它。在自我的实际生活中，更多地在创造艺术作品的心灵运动过程，表现对死亡的迷恋，将之赋</P><P>予美学的意义，予以诗意的阐释与表现。 </P><P> </P><P>参考书目：</P><P>《艺术家死亡意识的美学体现》</P><P>《死亡美学》</P><P>《世界美术名作鉴赏辞典》</P><P>《死亡论》</P><P>《美即虚无》<BR></P>| 欢迎光临 兴化400生活网 (http://wenhui.vc7.cc/) | Powered by Discuz! X2.5 |